Synthèse de la JE de 2010: Propagande, prosélytisme, vulgarisation.

Cette première journée, organisée à l’université de Strasbourg le 10 décembre 2010 par Séverine Antigone Marin et Alexandre Sumpf, avait pour but de redéfinir ces trois termes sur le temps long européen, du XVIIe au XXe siècle.

Participants :

  • Nicolas Bourguinat, « Une propagande conservatrice au milieu du XIXe siècle : le parti de l’Ordre et les législatives de 1849 dans la France du Nord »
  • Pascal Dupuy, « Essai de typologie de la propagande autour de la Révolution française : du verbe à l’image »
  • Aliocha Maldavsky, « Propager et adhérer : missions catholiques, foi et propagande aux XVIe et XVIIe siècles »
  • Anne Rassmussen, « Education, vulgarisation, propagande : les langages politiques de l’action sanitaire de guerre (France, 1914-1918) »
  • Isabelle Laboulais, discutante

 

Synthèse rédigée par Séverine Antigone Marin:

La propagande comme pratique – Peut-on définir simplement la propagande comme dispositif, comme ensemble de techniques ? (A. Rasmussen et Isabelle Laboulais). Cela pose deux problèmes : d’une part, avant le XVIIIe siècle, cela conduit à identifier comme propagande ce qui relève de l’affirmation du pouvoir, de la manifestation de la majesté (voir les critiques rappelées par Aliocha Maldavsky : P. Veyne, Michèle Fogel, Jean-Frédéric Staub). D’autre part, pour le XXe siècle, de nombreuses études récentes dont celles éditées par Véronique Pouillard (Vingtième Siècle, 2009) ont montré que la propagande utilisait systématiquement les techniques de la publicité qui, elle-même, dans un but de légitimation professionnelle, avait régulièrement mis, à partir des années 1920, son savoir-faire au service des buts politique de la propagande.

La discussion a écarté la tentation de définir la propagande par son efficacité : c’est pourtant ce que l’on voit dans certains travaux historiques sur l’époque moderne. Si la « propagande d’Etat » relève davantage du fantasme que de la réalité, car il n’y a pas contrôle absolu du pouvoir sur l’information et par conséquent sur ses usages, cela ne peut suffire à rejeter la notion de propagande. Le « contrôle sur la réception » ne peut jamais être garanti, donc il ne peut faire partie d’une définition de la propagande.

Question posée par A. Rasmussen : comment faire pour donner une définition large de la propagande sans pour autant y inclure toute entreprise de conviction ou de persuasion depuis l’école jusqu’à l’argumentaire commercial…Rappel des critères de la propagande pour Paul Veyne sont eux-mêmes très larges, puisqu’il définit celle-ci comme une rhétorique didactique et programmatique, tournée vers l’avenir. Si l’on prend les deux bornes citées par A. Rasmussen : la publicité se distingue de la propagande par son but, qui est de vendre. Par conséquent sa validité ultime est donnée par le consommateur qui choisit ou non d’adopter le produit. La propagande au contraire peut échouer, mais cela n’entraîne pas une démonétisation de son message aux yeux de ses promoteurs. En ce qui concerne l’éducation, la frontière peut paraître plus difficile à matérialiser dans la mesure où le but pédagogique est central dans la propagande. Mais on peut dire que 1) il y a de la propagande dans l’éducation (hier la nation, aujourd’hui l’écologie par exemple), mais que 2) l’école se définit aussi comme une institution qui doit permettre à l’individu, une fois instruit, de développer ses propres convictions. La conclusion de cette discussion semble donc être que la propagande, pour être reconnue comme telle, doit concerner une vision du monde dotée d’un contenu précis.

La notion de « promotion » a été suggérée par Aliocha Maldavsky comme substitut à celle de propagande, avec l’avantage d’être neutre. Cependant, elle a été discutée car elle ne rend pas compte de la ferveur qui peut animer les propagandistes. En revanche, son étude met l’accent sur l’importance de la séduction, un terme employé également à plusieurs reprises par A. Rasmussen et A. Sumpf et qui semble devoir être un critère dans le repérage des phénomènes de propagande.

 

Reformuler l’opposition propagande d’intégration / propagande d’agitation (Jacques Ellul) en propagande de mobilisation/propagande de conversion ?

La différence entre les deux types de propagande ne pose pas de problème et elle est particulièrement affirmée dans la communication de P. Dupuy. Il a montré que la propagande-mobilisation, telle qu’elle se développe en Angleterre face à la Révolution française n’a pas pour but de convertir à de nouvelles idées mais de mobiliser la communauté anglaise en lui faisant prendre conscience de son identité, qui est précisée à cette occasion. Pour autant, l’exposé de Nicolas Bourguinat a montré qu’il pouvait y avoir coexistence des deux types : une propagande-mobilisation pour consolider l’identité du Parti de l’Ordre, mais aussi une propagande-prosélytisme qui cherche à extirper des idées fausses en (in)formant l’opinion publique.

Dès le début, la notion de mobilisation[1], souvent obtenue par manipulation de l’information dans les communications, a été utilisée. Le terme de manipulation, très négativement connoté, pose cependant deux problèmes : doit-il être utilisé dès qu’on assiste à une sélection des faits pour présenter son camp d’une façon positive? Par ailleurs, le terme suggère un fort contrôle de l’expression propagandiste qui ne se retrouve pas dans tous les exemples étudiés : l’étude d’A. Maldavsky montre ainsi des « propagandistes » qui coordonnent leurs efforts et assurent la cohérence de leur activité prosélyte sans que la notion de manipulation vienne expliquer leur action.

Le recours à la notion de conversion a été en revanche beaucoup discuté. Certes, les origines religieuses de la propagande, marquées dans les dénonciations mêmes de cette pratique  – propagande maçonnique, propagande jacobine – ont été reconnues. Cependant, pour Isabelle Laboulais, la notion de conversion appliquée à la propagande est problématique, car elle laisse planer une certaine ambiguïté sur les modalités de la réception, qui sont pourtant primordiales. S. Marin considère que l’objection peut être levée grâce aux travaux récents sur la conversion : comme pour la propagande, on considère désormais qu’elle n’implique pas une réception passive. Au contraire, on insiste sur le fait que la conversion ne se comprend que dans un cadre systématiquement négocié, car elle est rarement une adhésion pleine et sans réserve : sans compter les adaptations nécessaires liées à chaque époque et à chaque espace, elle est souvent partielle, et cohabite dans tous les cas avec d’autres systèmes de référence dans un cadre renégocié par l’individu et/ou le groupe. La conversion est donc un processus qui n’est pas prédictible[2] et non un simple résultat (A. Maldavsky) ; de ce fait, cette analyse peut être rapprochée de celle des effets de la propagande comme cheminement, tels qu’Alexandre Sumpf les a rappelés.

P. Dupuy a introduit une autre distinction, entre une propagande spontanée, faite d’hommes et de divers produits (tabatières, éventails) et une propagande organisée (par des agents, des journalistes, le théâtre), sachant, dans ce second cas, qu’une politique de propagande ne se développe qu’à partir de 1792. A. Sumpf  a discuté cette distinction en suggérant de rapprocher la « propagande spontanée » des études faites lors Première Guerre mondiale sur les objets de propagande : ceux-ci témoignent de l’existence d’un processus de « dégradation de la propagande en publicité ». A ce moment, la frontière entre la mode et la propagande s’efface et on peut introduire la notion de merchandizing. Cette réflexion permet alors d’introduire le problème du conformisme dans la propagande comme dans les réceptions.

La propagande se construit-elle avant tout face à d’autres propagandes, ce qui conduirait à la définir comme violence symbolique ? C’est le cas pendant Révolution française où on observe une vive concurrence entre différentes propagandes. Cette lecture est relativisée par A. Sumpf qui, considérant la vision par les agents de propagande de leurs propres pratiques, montre que ceux-ci insistent sur la séduction, l’influence et l’instruction. La contribution d’A. Rasmussen relie les deux aspects, puisque l’effort pour instruire voire divertir s’accompagne d’une utilisation de la peur par le biais d’images effrayantes, qui relèvent bien de la violence. Faut-il alors distinguer selon les cas de propagande ou chercher les deux aspects de façon systématique ?

Le thème de la séduction a également été abordé en lien avec celui de l’intelligibilité : pour être éducatif, le message de propagande doit être nécessairement clairement intelligible. Cependant, les communications ont montré que la propagande n’a jamais cette seule dimension. Quand il passe par l’art, les cérémonies, les symboles, le message de la propagande ne peut jamais être complètement intelligible, car il est alors composé de multiples strates de significations différentes selon les individus, échappant alors en partie au propagandiste comme au destinataire. L’articulation entre séduction et éducation apparait donc comme une piste à creuser plus systématiquement.

 

Trouver des inflexions dans l’histoire de la notion de propagande ?

Les historiens ont beaucoup insisté sur les conséquences de la découverte, dans les années 1920, de l’ampleur de la propagande de guerre, en particulier anglaise, qui aurait entraîné des réactions de fascination comme de répulsion face à cette notion. Cependant, Pascal Dupuy et Nicolas Bourguinat, dont les communications participent à ce nouvel intérêt historiographique pour les Anti-lumières (P. Dupuy), ont insisté sur les jugements négatifs qui se développent à propos de la propagande dès la fin du XVIIIe siècle. Ils sont le fait des contre-révolutionnaires puis du Parti de l’Ordre. Pour ces groupes, la propagande est le fait des révolutionnaires, des rouges, alors qu’en réalité, c’est une pratique aussi présente dans leurs rangs[3]. Cette condamnation de la propagande n’est-elle pas liée précisément aux origines religieuses de celle-ci ? Son projet d’éducation – conversion serait une menace pour la religion en la « parodiant »? Serait-ce pour cela que les contre-révolutionnaires et le Parti de l’Ordre refusent de dire qu’ils pratiquent eux-mêmes la propagande ? Peut-on alors repérer des changements d’attitude dans cette partie du spectre politique et dans ce cas quand et pour quelles raisons ?

Le problème de la chronologie doit être également réexaminé en rapport avec la question des masses : l’insistance sur le tournant 1900 (S. Marin) doit-elle être relativisée ? Y-a-t-il une différence d’échelle ou un changement de nature ? Certes, à partir des années 1920, on observe une insistance sur le rôle de l’inconscient, une notion qu’on ne peut appliquer à périodes précédentes et qui explique le succès du thème de la manipulation jusqu’à aujourd’hui. En même temps, le thème éducatif reste toujours aussi important comme le montre l’abus actuel du thème de la « pédagogie », qui a supplanté celui de communication.

Pour conclure

L’exposé de Pascal Dupuy a rappelé l’importance de l’opinion publique dans la définition de la propagande, ce qui a suscité la question d’A. Rasmussen : faut-il avoir un espace public habermassien – ou à tout le moins répondant à la conception contemporaine – pour qu’il y ait propagande ? Une telle conception paraît cependant beaucoup trop restrictive, surtout si l’on envisage une filiation entre prosélytisme et propagande à travers les différentes époques (S. Marin). En réalité, une telle question ne peut être réellement traitée qu’en abordant le thème de la réception, et en faisant jouer les différentes échelles de celle-ci.

Séverine Antigone Marin

 

[1] La communication d’A. Maldavsky oscille entre ce terme et l’expression d’ « adhésion du public », mais privilégie la première en conclusion.

[2] Voir la référence de P. Dupuy aux travaux sur la bibliothèque bleue depuis Pierre Mandroux qui mettent l’accent sur une volonté de conversion et en même temps sur les effets parfois inverses de ces efforts.

[3] Pour P. Dupuy, la propagande réactionnaire se pose et se pense comme un “contre-modèle”, il y a décalage et diffusion identique et dans les mêmes termes.


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